Este 27 de enero de 2025 el mundo conmemora el octogésimo aniversario de la liberación de Auschwitz-Birkenau y, de paso, el vigésimo aniversario de la decisión de la Asamblea General de la ONU de convertir oficialmente esta fecha en el Día Internacional de la Memoria de las Víctimas del Holocausto.

Desde 2005, el clima internacional ha cambiado significativamente. Las ceremonias de 2025 se desarrollarán en un contexto lastrado por la guerra en Ucrania, los ataques de Hamás en Israel el 7 de octubre de 2023 y el posterior aplastamiento de Gaza por parte de Israel.

En este ambiente nocivo, Alemania se prepara para enviar una delegación del más alto nivel, encabezada por el presidente federal Steinmeier (SPD), a las ceremonias organizadas en Auschwitz, en el lugar del antiguo campo de exterminio nazi, dijo el canciller Scholz (SPD)), el vicecanciller Habeck (Grünen) y diputados del Bundestag acompañados de los últimos supervivientes, testigos centenarios de la barbarie nazi.

El eco de Gaza

El contexto restrictivo de una conmemoración calendárica suele desembocar en el recordatorio solemne, pero esperado, de mensajes fundamentales, empezando por “Nunca más”. Pero esta vez los líderes alemanes harán estas grandes proclamas mientras las armas apenas han callado, parcial y quizás temporalmente, en Gaza.

Mientras que el relator especial de la ONU para los territorios ocupados, pero también respetadas ONG internacionales como Human Rights Watch y Amnistía Internacional no dudan en utilizar el término “genocidio” para designar la acción israelí en Gaza, el gobierno de coalición alemán ha optado por apoyar a Israel en su “derecho a defenderse” a cualquier precio, al precio del “consentimiento al aplastamiento de Gaza”, todo en nombre de una supuesta “razón del ‘Estado alemán’ que incluiría la “seguridad de Israel”, formulada por primera vez por la canciller Merkel ante la Knesset en mayo de 2008.

El malestar es sensible ante la abismal contradicción entre la promesa de una educación cívica performativa, que se supone “hará imposible que Auschwitz se repita”, como escribió Theodor Adorno en La educación después de Auschwitz en 1969, y cuyo desastre somos testigos. ¿“Está la cultura de la memoria tal como la hemos aprendido?” “¿Todavía a la altura?”, preguntó el historiador Karl Schlögel en una especie de balance general en tiempos de la guerra en Ucrania, Premio Europeo del Libro 2024.

Estos dolorosos impasses nos invitan a recordar brevemente algunos hitos ocurridos desde 1945. El “trabajo sobre el pasado” sigue siendo un proceso por definición inacabado, especialmente frente a la inconmensurabilidad de los crímenes nazis. El término intraducible Vergangenheitsbewältigung, que sugería la posibilidad de “superar el pasado”, ahora se descuida.

Cualquier política de memoria está sujeta a priori a evaluaciones contradictorias, y esto también se aplica a la evaluación general: ¿se trata en última instancia de un desagradable cóctel de silencio y represión que domina en Alemania desde 1945? ¿Deberíamos mencionar una “segunda falta”, consistente en silenciar o minimizar el crimen inicial, como sugirió el escritor y periodista Ralph Giordano para la RFA en 1987? ¿O deberíamos considerar incluso una confrontación imperfecta con el pasado como un éxito y un paso necesario para la democratización de Alemania (occidental)?

Finalmente, pese a la oposición ideológica de los dos sistemas, ¿qué resulta para el antifascismo oficial de la RDA? Porque en la dividida Alemania de posguerra hubo, hasta 1989-1990, dos regímenes que eran herederos antagónicos del pasado nacionalsocialista común: Austria, por su parte, jugó la carta de “primera víctima del nazismo” argumentando la ilegalidad del “Anschluss” de 1938 para evacuar mejor el apoyo muy real al Tercer Reich.

En Alemania Occidental, después de Nuremberg y la desnazificación llevada a cabo por los Aliados, la fundación de la RFA y la Guerra Fría provocaron una desaceleración significativa en el procesamiento de criminales de guerra.

Los Mitläufer (los que simplemente habían “seguido” el régimen), miles de funcionarios comprometidos y numerosos nazis condenados a largas penas fueron amnistiados y reintegrados a una sociedad en plena reconstrucción. Con excepción de los más altos dignatarios del Tercer Reich, la autoexoneración individual y colectiva fue objeto de un fuerte consenso.

Un caso particularmente sulfuroso, inmediatamente explotado en la RDA, es el de Hans Globke, asesor del canciller de Alemania Occidental, Adenauer, que había participado en la elaboración de las leyes raciales de Nuremberg de 1935. De hecho, en la RFA, en los años cincuenta, el trauma primordial permanecía en las imágenes de Alemania en ruinas y del Frente Oriental. Vista a través de los lentes del anticomunismo, la derrota de Stalingrado, el punto extremo de la guerra genocida nazi, se convirtió en el lugar de sacrificio de los defensores de Occidente.

El mariscal Rommel encarnó el mito de una “Wehrmacht limpia”, considerando los crímenes cometidos en la guerra de aniquilación como prerrogativa de las SS.

Aparte del trabajo pionero de unos pocos marginados (supervivientes, intelectuales, juristas), el mundo de los campos de concentración y la destrucción de los judíos de Europa brillaron por su ausencia en los debates. Las persistentes cuestiones sobre las responsabilidades colectivas con la llegada del nazismo se mantuvieron a raya, ya sea mediante la invocación de fuerzas irracionales, como el “demonio de las masas” o la influencia del Führer, o gracias al entonces muy de moda concepto de totalitarismo, lo que permitió poner al Tercer Reich y a la RDA al mismo nivel.

Pese al antagonismo ideológico, en Oriente se observa un mecanismo similar de exoneración social. La Constitución de 1974 de la RDA afirmaba que el país había “erradicado el nacionalsocialismo”. Mito fundacional y piedra angular de la legitimación del régimen, la victoria de la URSS fue sinónimo de la victoria de los antifascistas de Alemania Oriental. La RDA estaba cubierta de monumentos y estelas que recordaban los crímenes del “hitlerismo” y su derrota final, pero la figura central de las víctimas judías permaneció singularmente ausente o secundaria, como el impresionante monumento a los “detenidos liberados” de Fritz Cremer en Buchenwald (1958).

Las cíclicas campañas antisemitas realizadas bajo el pretexto del antisionismo en Europa del Este, como en Polonia en 1968, contribuyeron por el contrario a mantener el miedo a cualquier demanda comunitaria y a mantener en secreto la especificidad de las víctimas judías.

La división del mundo durante la Guerra Fría no quedó sin consecuencias en los debates sobre la memoria. La reintegración de Alemania Occidental al campo occidental implicó una mezcla de géneros entre imperativos morales, pequeños y grandes cálculos y diplomacia, característica de la política exterior de Alemania (Occidental), que se refleja en las leyes de “reparación” de principios de los años cincuenta. particularmente en favor del joven Estado de Israel. Las víctimas judías de los “países del Este” esperarán hasta los años 1990.

Un deseo creciente de afrontar el pasado nazi

La atmósfera cambió a finales de los años cincuenta. Los actos de profanación nazi en Colonia escandalizaron a la opinión pública, mientras que el discurso radiofónico de Theodor Adorno en 1959 “¿Qué significa repensar el pasado? abre el camino a un cuestionamiento fundamental de los déficits en materia académica y pedagógica.

Abandonados después de 1945, los antiguos campos de concentración, como el de Dachau, se convirtieron en lugares de memoria. En El tambor, la irritante obra maestra picaresca de Günter Grass (1959), las tribulaciones del inquietante enano Oskar Matzerath, frenético destructor de tambores de hojalata, encarnan tanto a la gente pequeña engañada por el nazismo como la violencia oculta y la negación de la culpa.

El proceso de Eichmann en Jerusalén en 1961, el segundo proceso de Auschwitz en Frankfurt en 1965, los debates filosóficos sobre la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad aceleraron una conciencia que el conflicto generacional de 1968 puso brutalmente en primer plano. Figura del anciano y justo, Willy Brandt, nacido en 1913, exiliado en 1933, encarna este cambio.

La foto del canciller alemán Willy Brandt, arrodillado ante el monumento al gueto judío de Varsovia, el 7 de diciembre de 1970, dio la vuelta al mundo; es un icono absoluto de arrepentimiento.

De 1979 a 2005, desde el fenomenal impacto de la serie de televisión estadunidense Holocausto hasta la inauguración del Memorial a los judíos asesinados en Europa (Holocaust Memorial), en el mismo centro de Berlín, se produjo una transición de “la omisión a la obsesión con la historia” (según la fórmula de las historiadoras Aleida Assmann y Ute Frevert).

Polémicas y controversias

La cultura conmemorativa –hoy omnipresente este concepto, Erinnerungskultur en alemán, data precisamente de los años 1980-1990­– se caracteriza por debates incesantes: como la polémica en torno del libro de Daniel Goldhagen (Los verdugos voluntarios de Hitler, 1996) que desató un escándalo por la exposición dedicada a los crímenes de la Wehrmacht presentada en varias ciudades alemanas a mediados de los años noventa; y los señalamientos cruzados en 1998 entre el escritor Martin Walser, que denuncia la “instrumentalización de Auschwitz” al servicio de los objetivos políticos del momento, y el presidente del Consejo Central de Judíos en Alemania, Ignatz Bubis, que a su vez le acusa de abrir el camino a la banalización de la Shoah…

De todas estas controversias, la famosa “disputa de los historiadores”, desencadenada en 1986 por las críticas del filósofo Jürgen Habermas al historiador Ernst Nolte, que, según él, relativiza el lugar del régimen nazi y de la Shoah en la historia alemana, constituye hasta el día de hoy un momento fundamental de cristalización.

Es entonces cuando se establece e impone la conexión entre la tesis de la centralidad de la Shoah y el reconocimiento del papel educativo de la “memoria negativa” (concepto desarrollado en particular por Reinhart Koselleck), todavía en el centro de las normas, valores y prácticas que constituyen hoy la cultura política alemana.

¿Son necesarios los reajustes 40 años después? Historiadores reconocidos internacionalmente, como Dirk Moses o Michael Rothberg, tanto de los estudios del Holocausto como de los estudios poscoloniales, cuestionan hoy los impasses de este “catecismo alemán”, como lo ilustra el actual apoyo incondicional del gobierno a Israel y la aparición de preocupantes tendencias maccarthistas bajo el disfraz de “antiantisemitismo”, que he analizado en otro lugar.

Porque, como dice la historiadora Barbara Stollberg-Rilinger, “cuando uno se pregunta, como alemán, qué debe derivarse de la culpa alemana, ¿la conclusión debería ser apoyar la política israelí en cualquier circunstancia y sin condiciones? ¿No debería ser defender los derechos humanos en todas las circunstancias y sin condiciones?

* Profesor de historia alemana contemporánea

Universidad de Lille

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Thomas Serrier no trabaja, consulta, posee acciones ni recibe financiación de ninguna empresa u organización que se beneficiaría de este artículo, y no ha revelado afiliaciones relevantes más allá de su nombramiento académico.